Здравствуйте, в этой статье мы постараемся ответить на вопрос: «Библия о почитании святых и молитве им». Если у Вас нет времени на чтение или статья не полностью решает Вашу проблему, можете получить онлайн консультацию квалифицированного юриста в форме ниже.
Один православный священник в США рассказывал такую историю. На улице к нему подошел проповедник и сказал: «Хотите, я расскажу вам о Церкви, которая основана на Библии?» На это священник ответил: «А хотите, я расскажу вам о Церкви, которая написала Библию?» Его ответ может показаться дерзким и надменным, но, если задуматься, он довольно точно отражает то, какой Православная Церковь видит саму себя. Это не значит, разумеется, что она полностью уравнивает апостольскую общину с тем, что мы сегодня называем Православием. Нет, апостолы не носили митры, не имели икон, не служили водосвятные молебны, и это всем понятно. Но православные настаивают: они — прямое и непосредственное продолжение этой общины. Наша Церковь возникла не потому, что кто-то когда-то прочитал Библию и решил, что теперь ему нужно учредить такую-то организацию на таких-то принципах, а потому, что в свое время Господь призвал Авраама, затем Исаака, затем Иакова, и на каждом новом этапе Божественное Откровение дополнялось и расширялось, затем записывалось — и так возникла Библия внутри этой Церкви, избранного Божьего народа. Сегодня она продолжается в Православии.
Это уважение выражается:
— в благоговейном собирании и хранении мощей;
— в торжественном открытии и перенесении их;
— в установлении особых празднеств в честь обретения их и перенесения;
— в строительстве над мощами храмов и других культовых сооружений (часовен, монастырей);
— в обычае возлагать в основание церковных престолов и в антиминсы частицы мощей святых.
Само слово «мощи» (греч. τά λείψανα от λείπω оставляю, соответствующее ему латинское reliquiae, от relinquo — оставляю) нужно понимать шире, чем просто телесные останки. Это слово означает то, что осталось после святых, например, одежда, личные вещи — все, что так или иначе соприкасалось со святым во время его земной жизни.
Основание для почитания мощей святых мы видим уже в Ветхом Завете, например, в случае оживления мертвеца после прикосновения его к костям пророка Елисея (4 Цар. 13:21) или в чуде, совершенном пророком Елисеем посредством милоти пророка Илии.
В Деян. (19:12) рассказывается об использовании платков и опоясания с тела апостола Павла для исцеления болезней и изгнания злых духов.
Практика почитания мощей является очень древней. Одно из наиболее древних и достоверных свидетельств такого почитания — описание мученической кончины св. Поликарпа Смирнского, которое было составлено в Смирнской церкви сразу же после этого события, примерно в 157 году. Там говорится, что смирнские христиане после того, как их епископ был сожжен на костре, с благоговением собрали его останки.
Говоря о почитании мощей, необходимо коснуться такой темы, как нетление мощей, поскольку с этим феноменом связано много заблуждений. Во-первых, нетление само по себе не есть основание для канонизации, равно как отсутствие нетленности никогда не рассматривалось как препятствие для канонизации, и потому что Церковь почитает то, что осталось от святых, это не какие-то материальные явления сами по себе. Основанием для канонизации является святость жизни или мученическая кончина святого, а также народное почитание, чудеса, совершенные по его молитвам. Церковные Соборы не раз запрещали признавать святыми по одному только признаку нетления, как, например, сделал Московский Собор 1667 года. Во всяком случае, нетление всегда рассматриваюсь как одно из знамений Божиих о святости того или иного угодника.
О почитании мощей VII Вселенский Собор дал следующее определение: «Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяние на немощных. Дерзнувшие отвергать мощи мучеников, о которых они знали, что они подлинны и истинны, если это епископы или клирики, — да низложатся, а если иноки и миряне — да лишатся причащения!»
Олег Давыденков, иерей
Догматическое Богословие. Курс лекций.
Но прежде, чем обращаться к православным, давайте посмотрим на всех христиан вообще. Много ли среди них людей с выколотыми глазами и отрубленными руками и ногами? Немного, причем они не сами сделали себя инвалидами. А ведь Христос ясно требует в Евангелии: если тебя соблазняет глаз, рука или нога, нужно избавиться от этой части тела, потому что лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый (Мк 9:43-48). Если понимать эти слова буквально, вывод остается только один: взглянул на что-то непристойное — выколи себе глаз; пошел, куда не надо, — немедленно отруби ногу. Конечно, в жизни каждого человека такое бывает не единожды, и буквально исполнить это нет никакой возможности. Так что нам стоит задуматься — какой смысл стоит за этими яркими и запоминающимися словами, чему хочет научить нас Христос? По-видимому, тому, что в борьбе с грехом не следует себя жалеть, и на пути к Богу не обойтись без самоограничений, порой очень болезненных и неприятных.
Всем очевидно, что в Библии немало таких мест, которые невозможно принять как непосредственное руководство к действию во всех случаях жизни — ведь Библия не инструкция по пожарной безопасности, которой нужно следовать в соответствующей обстановке без раздумий и колебаний. Нет, она, скорее, выстраивает для человека некие основные ценности и приоритеты, которые могут по-разному воплощаться в его повседневной жизни, и тут уже ему самому приходится многое решать для себя. Ведь и Бог ждет от нас не слепого фанатизма, а разумного и осмысленного послушания.
Вот с этих позиций мы и постараемся понять, как согласуется практика Православной Церкви с библейским учением.
Кого мы называем святыми?
Широко распространенным, но при этом ошибочным является представление о святости как о безгрешности. Это в корне неверно, поскольку среди живших на земле никаких грехов не имел только Господь. И в этом смысле подлинно святым можно назвать только Его. Каждый из угодников Божьих является лишь отблеском Его Славы, отражением Его святости.
Мы называем их подвижниками благочестия, «солью земли», «светом миру». Но все это стало возможно только потому, что они смогли максимально очистить свою душу и сердце, чтобы те стали сосудом Божией благодати
. Именно этой силой освятились и их душа, и их тело, то есть они обожились, стали по благодати тем, кем Бог является по природе. Именно поэтому и возможно почитание святых, поскольку им удалось воплотить главную цель человеческой жизни на земле.
Правильное и неправильное отношение ко святым
Почитание святых было догматизировано, то есть введено в правило как обязательное для верующих на Седьмом Вселенском Соборе. Его постановление звучит так:
Если кто не исповедует, что все святые досточестны пред Богом по душе и по телу, или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию: анафема.
Тогда же было сформулировано и правильное учение о почитании святых. Оно-то как раз и говорит о том, что мы именно чтим подвижников благочестия как имеющих дерзновение перед Всевышним, но не поклоняемся им, как Богу. В свое время данное учение хорошо развил Иоанн Дамаскин. Он писал:
Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга.
В греческом языке существуют даже два разных слова, одно из которых означает неслужебное (угодникам Божиим), а второе — служебное поклонение, которое воздается только Творцу и Создателю всех. Важно не забывать, что Церковь и все, что в ней, имеют иерархическую структуру, в центре которой всегда находится Христос. За ним воздается хвала Высшей Ангелов и Архангелов
Пресвятой Богородице, а затем уже упоминаются ангелы и звучат молитвы святым.
Справедливости ради следует сказать, что различные искажения в почитании праведников случались и среди православных, и даже часто. Очень яркий тому пример — секта так называемых «иоаннитов», которая возникла на почве небывалого прижизненного почитания Иоанна Кронштадтского. Некоторые истовые «богомольцы», например, пытались при благословении укусить его за палец, чтобы получить некую благодатную силу. В конце его жизни амвон даже приходилось ограждать решеткой, дабы уберечь от таких «фанатов».
Вполне понятно, что такое почитание святых является неправильным и напоминает определенную форму болезни. К подобного же рода искажениям можно отнести и современную моду на всевозможные святыни, погоню за старцами. Всего этого можно избежать, если иметь правильное представление об изначальном замысле всего творения. Тогда святость будет восприниматься как что-то естественное, а грех — противоестественное.
Кого мы называем святыми?
Широко распространенным, но при этом ошибочным является представление о святости как о безгрешности. Это в корне неверно, поскольку среди живших на земле никаких грехов не имел только Господь. И в этом смысле подлинно святым можно назвать только Его. Каждый из угодников Божьих является лишь отблеском Его Славы, отражением Его святости.
Мы называем их подвижниками благочестия, «солью земли», «светом миру». Но все это стало возможно только потому, что они смогли максимально очистить свою душу и сердце, чтобы те стали сосудом Божией благодати.
Именно этой силой освятились и их душа, и их тело, то есть они обожились, стали по благодати тем, кем Бог является по природе.
Именно поэтому и возможно почитание святых, поскольку им удалось воплотить главную цель человеческой жизни на земле.
На чем основано почитание святых икон
Священные изображения в христианской Церкви имели место уже во времена апостольские. Известно, что город Помпея в Италии был уничтожен извержением вулкана в 79 году по Р. X., т. е. еще в апостольское время.
Тем не менее при раскопках в этом городе были обнаружены молитвенные помещения христиан, где имелись настенные изображения, в том числе и изображение Креста. Правда, нельзя однозначно утверждать, что была практика особого почитания и поклонения этим изображениям.
Всем известно обвинение православных протестантами в идолопоклонстве именно по причине иконопочитания. При этом обычно ссылаются на соответствующую заповедь Декалога.
Конечно, первоначально им следовало бы доказать, что христианские иконы действительно суть идолы или кумиры, поскольку в греческом языке слова «икона» («είκον») и «идол» («είδολον») — это совершенно разные понятия. Против тех, кто не умеет отличать священное изображение от идолов, можно обратить слова ап. Павла:
«…как же ты, …гнушаясь идолов, святотатствуешь» (Рим. 2, 21-22).
Действительно, в Ветхом Завете существовал запрет на создание и почитание изображений. Это было исторически обусловлено условиями жизни богоизбранного народа, который находился в языческом окружении, но этот запрет и в Ветхом Завете не был безусловным.
Например, Моисей по непосредственному указанию Божию изготовил медного змия, и этот змий много веков хранился во Святая Святых Иерусалимского храма.
Над Ковчегом Завета, который тоже находился в Святая Святых храма, также по непосредственному указанию Божию были сделаны изображения двух херувимов:
«там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедывать чрез тебя сынам Израилевым» (Исх. 25, 22).
Таким образом, херувимы и Ковчег Завета были видимым образом невидимого Бога и отношение к этим видимым образам безусловно предполагало благоговейное почитание. В Ветхом Завете описывается случай поражения Озы, который за неблагоговейное прикосновение к Ковчегу Завета был поражен смертью (2 Цар. 6, 7).
Изначально слово «святой» относилось исключительно к Богу, но затем это наименование стало прилагаться не только к Богу, несоизмеримому с тварью, но и ко всему, что имеет к Богу положительное отношение, что напоминает нам о Боге и нас к Нему приближает, например, храм, закон и т. д.
Подобного рода предметы требуют благоговейного к себе отношения и могут быть предметами поклонения и почитания. В противном случае вторая заповедь Моисея — «Не сотвори себе кумира…» (Втор. 5, 8) пришла бы в противоречие с четвертой заповедью — «Наблюдай день субботний…» (Втор. 5, 12) и пятой — «Почитай отца твоего и матерь твою…» (Втор. 5, 16).
Такое отношение к священным предметам было естественным уже в Ветхом Завете.
Если бы протестанты были последовательными, то они должны были бы записать в язычники, например, пророка Исаию, который говорит: «…и на закон Его будут уповать…» (Ис. 42, 4) и таким образом предметом религиозного упования объявляет не Бога, а бездушный закон.
И тем более царь Давид, который говорит: «…поклонюсь святому храму Твоему…» (Пс. о, 8), т. е. поклоняется не Самому Богу, а храму, который рассматривался всего лишь как дом Божий. Или «Как люблю я закон Твой» (Пс. 118, 97), т. е.
, согласно Давиду, предметом религиозной любви может быть не только Сам Бог, но и все, что связано с Ним и напоминает о Нем.
Несомненно, что предметом почитания и поклонения может быть и человек, высшее творение, созданное по образу и подобию Божию. В Ветхом Завете мы имеем целый ряд примеров поклонения людей друг другу.
Например, царь Давид поклонился своим гостям (3 Цар. 1, 47); Авраам кланялся хеттеянам (Быт. 23, 12); «…Братья… поклонились ему (Иосифу. — ОД.) лицем до земли» (Быт. 42, 6), есть и другие примеры.
В каком смысле мы говорим о поклонении иконам, об их почитании, и можно ли это квалифицировать как идолопоклонство? Прежде всего нужно дать определение того, что есть идолопоклонство, или язычество. Наиболее глубокое определение того, что есть язычество, дает ап. Павел:
«Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца…» (Рим. 1, 25).
Исходя из этого определения, никак нельзя иконопочитание приравнять к идолопоклонству. Во-первых, иконопочитание не есть почитание кого-то или чего-то вместо Творца «почитание угодников Божиих и их изображений в Церкви всегда совершается в Боге.
Во-вторых, это не есть служение, потому что православное богословие и практика иконопочитания строго различают поклонение как всецелое служение (λατρεία), которое подобает только одному Богу, и поклонение как воздаяние чести (τιμησηχη προσκύνησις), что буквально можно перевести как «почитательное поклонение», которое допустимо по отношению ко всему, что достойно уважения и почитания, и не только по отношению к иконам, но и к мощам, реликвиям, свв. угодникам. Ангелам и т. д. Поэтому иконопочитание и возможно и полезно.
Но иконопочитание — это не только вопрос церковной практики. Оно имеет и догматической, а именно христологический аспект. В таком контексте проблема иконопочитания была поставлена в эпоху иконоборческих споров.
До начала иконоборчества Церковь допускала различное отношение к иконам и иконопочитание в Церкви не было повсеместным и строго обязательным. Но после VII Вселенского Собора оно стало обязательным, т. к.
именно с этого времени учение об иконопочитании оказалось теснейшим образом связанным с вопросом о Боговоплощении.
Основной вопрос иконоборческих споров — это вопрос о возможности изображения Бога. В Ветхом Завете это было запрещено. Говоря словами ап. Иоанна Богослова,
«Бога не видел никто никогда».
Такая возможность открылась только в Новом Завете. Евангелист продолжает:
«Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18),
т. е. благодаря Боговоплощению невидимый Бог стал доступен нашему чувственному восприятию. Иконоборцы пытались обосновать невозможность изображения Бога даже в воплощенном состоянии.
Главный богослов иконоборчества император Константин V Копроним предлагал православным следующую дилемму: «Что вы изображаете и чему вы поклоняетесь? Если вы пытаетесь изобразить Божество, то это невозможно, поскольку оно по определению неизобразимо.
Если вы изображаете и поклоняетесь человечеству, то, во-первых, вы язычники, поскольку поклоняетесь твари, во-вторых, несториане, поскольку рассекаете Христа надвое, отделяя Его человечество от Божества».
Православные отвечали, что аргументы иконоборцев бьют мимо цели и свидетельствуют лишь о монофизитских предпосылках иконоборческой христологической доктрины, потому что православные изображают не Божество и не человечество, а единую богочеловеческую Личность и поклоняются не «чему», не природе, а «кому». Лицу. Честь, воздаваемая образу, переходит к Первообразу. Таким образом, икона есть средство общения с Богом и со святыми.
На иконах мы изображаем Второе Лицо Пресвятой Троицы — Сына Божия в том виде, в каком Он открылся нам в Воплощении. Как известно, все, что видимо, то и описуемо.
Если бы Христос был неизобразим, то отсюда следовало бы заключить, что Он во время Своей земной жизни был невидим, тогда и Евангелие было бы невозможно, т. к.
оно тоже есть образ Воплощенного Бога, Его словесная икона. Но апостолы учили о том,
«…что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни» (1 Ин. 1, 1).
Таким образом, иконоборчество ставит под сомнение основной догмат христианства — учение о Боговоплощении, т. е. фактически представляет собой разновидность докетизма (отрицание реальности Боговоплощения). Не случайно один из главных защитников иконопочитания, патриарх Константинопольский Никифор Исповедник, назвал иконоборчество «ересью аграптодокетизма» (от греч. γράφω).
Богодухновенность Священного Писания
Термин «богодухновенность» указывает на то, что Писание составили избранные Господом люди – пророки и апостолы, по вдохновению, будучи водимыми Духом Святым, при помощи данной Богом благодати. Можно увидеть отличия только в художественном стиле написания разными апостолами или пророками, однако Истина, суть, события сохранились неискаженными.
О богодухновенности писания говорил Иисус Христос, когда сказал, что пророк Давид по вдохновению называет Его Господом. Об этом говорили и апостолы. Апостол Петр говорил, что пророчества изрекались по воле Бога, пророки были движимы Духом святым, но ничего не говорили лично от себя. Апостол Павел в послании к ученику Тимофею писал: «Все Писание богодухновенно».
История появления и почитания святых мощей
Чудотворение святых останков упоминается ещё в Ветхом Завете. Так, прах пророка Елисея случайно соприкоснулся с телом умершего человека, и последний ожил (4Цар. 13:21). Тем не менее, ветхозаветные иудеи избегали прикосновений к человеческим останкам. Мертвые тела считались источником сакральной нечистоты (Чис. 19:11-13).
В Новом Завете предписание о нечистоте было отменено. Ещё на заре христианства распространилась практика благоговейного сохранения мощей первых мучеников и даже их целования. Преподобный Иоанн Дамаскин (7-8 вв.) в своём труде «Точное изложение православной веры» учит:
«По Закону всякий, прикоснувшийся к мертвому, почитался нечистым; но святые не суть мертвые. Ибо после того, как Тот, кто есть сама жизнь и Виновник жизни, был причтен к мертвым, мы уже не называем мертвыми почивших в надежде воскресения и с верою в Него».
Не позднее 4 века возник обычай выкапывания и перенесения святых мощей. В 419 году Карфагенский собор предписал, что святые останки должны быть в основании каждого христианского храма.
Окончательное же постановление об обязательном почитании святых мощей как носителей Божественной благодати было принято на Седьмом Вселенском соборе в 787 году (Никея, Малая Азия). Собор постановил отлучать от Церкви тех, кто отрицает святость останков праведников и необходимость их почитания.
В поиске Христа, а не чудес
Важно понимать, что, почитая святых, их образы и мощи, мы прежде всего почитаем в них действие благодати Божией, и Христа, как её подателя. Все упования наши должны быть обращены к Богу, и ни в коем случае нельзя путать суетную жажду чуда от какого-то конкретного «ковчежца с мощами» с подлинным желанием приобщиться благодати, которая везде, у любой святыни, одна и та же. Ведь как говорил Христос в Евангелии: «Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине».
Не нужно делать из святых «домашних божков», заслоняя ими образ Христа. Ведь эти люди, как правило, сами всю свою жизнь положили на то, чтобы найти Бога и исполнить заповеданное Им. Именно в этом (как и в прочих наших нуждах) они могут оказать и нам свою молитвенную помощь, обращаясь вместе с нами ко Христу, который в Евангелии назвал всех, исполняющих завет Его Своими друзьями: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего».
Что значит почитать образ Божий?
Истинным почитателям и творцам икон очевидно: иконописание не заключается в портретировании, в иллюстрировании. Иконопочитание не сводится к лобызанию икон, каждению им, возжиганию свечей, затепливанию лампад перед ними. Почитать образ Божий в духе и истине (Ин.4:24) означает для всех христиан – стремиться воссоздавать Его в самих себе и в мире, возвращая мир Богу, обоживая его. Главной же святыней в мире Божием является человек. В этом смысле всем христианам надлежит быть творцами – иконописцами и реставраторами образа Божия. По мысли Святых Отцов, «каждый из нас есть иконописец собственной жизни». И становится понятной связь заповеди о любви к Богу и к ближнему с почитанием образа Божия, явленного в человеке, то есть с любовью к Нему. Истинными иконописцами, творцами Церковь и называет поэтому не художников, а Святых Отцов, исполнивших эти заповеди, явивших нам образ Божий в самих себе. Ответственность церковных художников при иконописании состоит в том, чтобы быть верными Преданию, то есть воссоздавать в самих себе образ Божий, шествуя святоотеческим путем, и, как следствие, дать Церкви и миру возможность созерцать то, что сами увидели. Это значит – точно явить образ Божий на иконах во всей полноте, данной художнику в Предании, частью которого является иконописное наследие.
Библия разделена на Ветхий и Новый Заветы. В библейском понимании Завет — это двухстороннее соглашение между Творцом и людьми. Божьи предложения можно условно выразить формулой: «если ты будешь…, то Я…». Господь обещает даровать особые благословения человеку при выполнении определенных условий, содержащихся в Завете.
Книги Ветхого Завета были написаны до Воплощения Сына Божия. В этих Книгах раскрываются первостепенные истины для всего человечества: сотворение мира, причины и следствие грехопадения первых людей. Ветхий Завет говорит о Божьих обетованиях (обещаниях), представлены богодухновенные образцы покаянных, просительных и хвалебных молитв. В ветхозаветные времена Божественные откровения способствовали людям «подготовиться» к встрече со Спасителем мира.
Ветхозаветные книги сообщают правила поведения (Закон) для людей, а также наказание за их нарушение. Главное событие в Библии — Крестная Жертва Сына Божия. Но что это за Жертва и зачем нужна, Кто и по какому поводу ее приносит, можно понять только из текста Ветхого Завета.
«В какой-то момент своего духовного роста всякий живущий в Боге человек неведомым образом проходит через Ветхий Завет для того, чтобы от него перейти к новозаветному боговедению. Как и когда это происходит, есть тайна, ведомая одному только Богу. Очевидно, переход этот осуществляется по-разному для каждой отдельной личности.
Но одно несомненно: Ветхий Завет неизбежен в деле нашего личного спасения. Поэтому ветхозаветные священные книги, в которых запечатлен для нас необходимый нам ветхозаветный религиозный опыт, находят свое естественное место в каноне Писания, в котором заключено то слово, которое угодно было Богу нарочито обратить ко всему человечеству через особо на то Им избранных богодухновенных писателей-пророков» (протоиерей Алексий Князев).
Священным Писанием, или Библией, называется собрание книг, написанных пророками и апостолами, как мы верим, по вдохновению Духа Святого. Слово «Библия» — греческое, означает — «книги». Главной темой Священного Писания является спасение человечества Мессией, воплотившимся Сыном Божиим Господом Иисусом Христом. В Ветхом Завете говорится о спасении в виде прообразов и пророчеств о Мессии и о Царствии Божием. В Новом Завете излагается само осуществление нашего спасения через воплощение, жизнь и учение Богочеловека, запечатленное Его Крестной смертью и Воскресением. По времени своего написания священные книги разделяются на ветхозаветные и новозаветные. Из них первые содержат то, что Господь открыл людям через боговдохновенных пророков до пришествия Спасителя на землю, а вторая — то, что открыл и чему учил на земле Сам Господь Спаситель и Его апостолы.
Святые отцы — кто это?
Святыми отцами, — или учителями Церкви, — называют тех святых, которые своими трудами сформулировали, основали или помогли устояться какой-либо из сторон Церковной жизни.
Эти святые жили в разное время, но всякий — в чем-то определяющее для Церкви. Либо в период церковного становления, либо в эпоху расколов и духовных распрей, либо же в условиях «меняющегося мира» (в целом или в какой-то отдельной стране). Святые отцы или задавали основы вероучения (как в первые века христианства), или переоткрывали их заново — для своей эпохи.
В свое время учителя Церкви заложили основы того, что сейчас нам кажется привычным: ход богослужений, тексты молитв, как таковое монашество, состав книг Нового Завета — сам язык…
Иными словами, это святые, без которых Церкви в ее нынешнем виде не было бы.
(Иногда термин «святые отцы» рассматривают еще шире — подразумевая под учителем Церкви любого святителя (то есть, святого-священника или епископа) и любого преподобного (то есть, святого-монаха), поскольку каждый в той или иной степени тоже был отцом-учителем — пускай, даже, в пределах своего монастыря).
Главные дары священников
Главные дары Священства указаны в Библии и у святых отцов.
«Дар сострадательной любви к своим духовным чадам, если принимает Таинство с чистым намерением служить спасению людей и славе Божией. Духовную любовь не рождает что-либо земное: она исходит свыше, с неба и даётся в Таинстве Священства, но усвоение и удержание сего дара зависит и от стремления человеческого духа» – Иоанн Златоуст.
«Чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» – 1 Тим 3:15.
«Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» – Деян 14:23.
«Их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» – Деян 6:6.
Христос поставил Апостолов пасти Церковь Свою, они рукоположили епископов, те следующих, и так до наших дней. Если же где существует перерыв, как у еретиков-сектантов, там нет Священства, а есть самозванство и гибель – (Числ 16 гл.), и им грозит за восхищение недоступного им священного звания то же наказание, сошествие в ад.
«Тем пресвитерам надлежит следовать, которые в Церкви, преемственно происходящим от Апостолов, и по благоволению Божию, вместе с преемством Епископов, получили дарование истины» – Ириней Лионский, кн. 4, гл. 26
«Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам» – Иоан 15:16.